صدر حديثاً عن دار نشر جامعة كامبريدج كتاب "المثقفون السوريون في المنفى: معضلات الثورة وضريبة الرحيل" “Syrian Intellectuals in Exile: The Dilemmas of Revolution and the Cost of Leaving” للباحثة السورية زينة العظمة، يتناول الكتاب تجربة المثقفين السوريين في المنفى بعد الثورة، وتحولات أدوارهم السياسية والثقافية والفكرية في سياقات اللجوء والحـرب، مع تركيز خاص على المنفى في مدن مثل برلين وباريس. وزينة العظمة باحثة سورية متخصصة في علم الاجتماع السياسي، وتشغل منصب باحثة مشاركة في قسم علم الاجتماع بجامعة كامبريدج، كما أنها زميلة في كلية سلوين التابعة للجامعة. تركز أبحاثها على قضايا المنفى، والحياة الفكرية، والعلاقة بين المعرفة والصراع السياسي. تفتح زينة العظمة واحداً من الملفات الحساسة في تجربة الثورة السورية وما بعدها: ماذا حدث للمثقف السوري حين خرج من البلاد؟ وماذا خسر حين نجا؟ وكيف تحوّل المنفى من مساحة حرية مفترضة إلى حقل جديد من الصراعات والتموضع والتمويل والتوقعات الغربية والخذلان السياسي؟تدرس العظمة المثقف السوري بوصفه فاعلاً اجتماعياً داخل شروط محددة. كان كثير منهم منخرطاً في الحياة السياسية والثقافية السورية قبل عام 2011. لم يصنعهم المنفى كمثقفين، لكنه غيّر شروط عملهم، وجمهورهم، وأدواتهم، وحتى صورتهم عن أنفسهم.
تقارن العظمة بين تجربتين أساسيتين للمنفى السوري: باريس وبرلين.برلين تظهر في الكتاب مدينة أكبر، أحدث، وأكثر استقطاباً لجيل سوري شاب بعد 2011. فيها تمويلات، إقامات فنية، فرص ترجمة، بنى ثقافية ومؤسساتية واسعة، ومنظمات غير حكومية ظهرت بكثافة مع موجة اللجوء. لكنها، في المقابل، أنتجت أشكالاً أقوى من التشظي، ومن الأداء الراديكالي، ومن صراعات الهوية. في برلين، بحسب العظمة، نشأ نوع من الكلام الراديكالي المرتبط بالثقافة المضادة، ورفض الاندماج، وبناء الهويات الجماعية حول أنماط عيش ومواقف رمزية، لا حول مشروع سياسي واضح دائماً. كما أن سياسات الاندماج الألمانية نفسها بدت لكثير من المشاركين في الدراسة تدخلاً ثقيلاً، أبوياً، وأحياناً مهيناً أو تجانسياً.
أما باريس فتظهر كمنفى أقدم وأصغر وأكثر اتصالاً بتقاليد المعارضة السورية السابقة. هناك أجيال من المعارضين الذين عاشوا في فرنسا قبل 2011، وبعضهم منذ عقود. لذلك حملت باريس تراتبية أقدم، مرتبطة باللغة والرأسمال الثقافي والتقاليد الفكرية. لم تكن الأسئلة حول الاندماج حاضرة بقوة كما في ألمانيا، لكن كانت هناك حدود أخرى: من هو المثقف الحقيقي؟ من ينتمي إلى الوسط؟ من يملك شرعية الكلام؟ وما موقع الوافدين الجدد بعد الثورة أمام "الحرس القديم" من المنفيين السوريين؟
تحاول العظمة مقاومة التقسيم المعتاد في الأكاديميا الغربية، حيث يُعامل المفكر الغربي بوصفه منتجاً للنظرية العامة، بينما يُعامل مفكر الجنوب أو الهامش بوصفه شاهداً محلياً أو مادة خاماً للتجربة. في كتابها، المثقفون السوريون ليسوا فقط ضحايا أو لاجئين أو أصواتاً من الميدان، بل منتجون للفكر السياسي والاجتماعي حول تجربتهم.ومع ذلك، فالعظمة لا تمنح المثقفين حصانة أخلاقية. تدرس صراعاتهم، تموضعاتهم، تنافسهم الرمزي، عجزهم، ونقاط العمى التي رافقت علاقتهم بالثورة والمنفى.
في الفصل الأول، تحلل انقسامات المثقفين السوريين في المنفى عبر أربعة خطوط صدع: جيلي، جغرافي، اجتماعي، وأخلاقي/سياسي. الانقسام الجيلي يظهر بين مثقفين أقدم ارتبطوا بتجارب الأحزاب والإيديولوجيا والتنظيمات السياسية والزعامة الفكرية التقليدية، وبين جيل أصغر تشكل مباشرة في الثورة، ومال إلى خطاب أقل هرمية، وأكثر حساسية أخلاقية، وأكثر التصاقاً بتجربة الشارع.أما الانقسام الجغرافي فكان بين مواقع المنفى نفسها، وبين من خرجوا من سوريا ومن بقوا داخلها. هنا تظهر قسوة خاصة: المثقف في الخارج قد يشكك في قدرة المثقف داخل سوريا على إنتاج نقد حقيقي تحت سلطة القمع، بينما قد يرى الداخل أن الخارج يتكلم من موقع آمن ومريح. هكذا يصبح المنفى نفسه مصدراً للشرعية ومصدراً للاتهام في الوقت ذاته.
كما تدرس العظمة أيضاً الانقسامات حول تفسير الثورة ومآلاتها: السـلاح، الإسـلام السياسي، العدالة الانتقالية، المسؤولية عن عسكرة الثـورة وتحولها إلى حرب بالوكالة.
من المفاهيم اللافتة التي تقترحها العظمة مفهوم "رأسمال الاضطهاد"، وتقصد به كيف تحولت تجارب السجن والتعـذيب والمنع من السفر والمنفى والاختفاء والتضحية السياسية إلى مصدر شرعية رمزية داخل الحقل الثـوري وما بعده. في لحظة انهيار المؤسسات وفقدان الثقة، يصبح من "دفع الثمن" أكثر أهلية للكلام، وأكثر قدرة على اكتساب الثقة، بل وأحياناً أكثر أحقية بالقيادة.وهي تدرك أن الاعتراف بالتضحية ضروري وعادل. المشكلة تبدأ حين تصبح المعاناة العملة السياسية الأساسية، وحين يتحول الألم إلى نظام تراتبي جديد: من تعذب أكثر؟ من سُجن أطول؟ من خسر أكثر؟ من يحق له الكلام أكثر؟ هنا يمكن أن تنتج "الشرعية الأخلاقية" أشكالاً جديدة من الإقصاء والتنافس والتشظي بدل أن تنتج عملاً جماعياً.
وفي الحديث عن هذه الشرعية تتطرق الكتابة إلى استراتيجية "نقيض التموضع"، وهو مفهوم تستدعيه لتفسر كيف سعى المثقفون الصاعدون لانتزاع مكانتهم عبر الهجوم الراديكالي على الرموز الراسخة. ولعل المثال الأبرز هو الهجوم على "أدونيس"، حيث لم يكن النقد موجهاً لمنجزه الشعري بقدر ما كان أداةً لبناء شرعية ثورية عبر التضاد مع شخصية اختارت الوقوف ضد الثورة منذ بدايتها، مما حوّل السجال السطحي إلى عملية تموضع رمزي.
في الفصل الثاني، يدخل الكتاب في علاقة المثقفين السوريين بالغرب. هؤلاء رفضوا عموماً أن يُفهموا داخل قوالب استشراقية جاهزة: اللاجئ المصدوم، المرأة المسلمة المضطهدة، العلماني البطل، ضحية داعـ،ش، الناجي البطولي. لكنهم وجدوا أنفسهم، في المنفى، داخل مؤسسات وجامعات ومنظمات ووسائل إعلام غربية تفضل غالباً هذه الصور لأنها مفهومة وقابلة للتسويق.هنا يظهر مأزق بالغ الحساسية: المثقف السوري يحتاج إلى الظهور، الترجمة، المنبر، العمل، التمويل، والجمهور. لكنه يرفض أن يصبح مجرد شاهد على العذاب أو مزوداً غربياً جاهزاً بحكاية عن "سوريا العنيفة" أو "الشرق المتخلف" أو "الإسـلاميين" أو "الطائفـية". بعضهم قبل اللعبة جزئياً وكيّف خطابه حسب الجمهور، وبعضهم حاول تخريب هذه القوالب من الداخل، وبعضهم رفض دعوات بعينها لأنها قدمته أولاً كـ“لاجئ سوري” لا ككاتب أو فنان أو مفكر.
هكذا تصبح قيمة المثقف مرتبطة بقدرته على رواية الصدمة، لا بإنتاج الفن أو النظرية أو الفكر السياسي. وهنا تلامس الكتابة واحدة من أعقد قضايا المنفى السوري: العالم يريد من السوري أن يحكي وجعه، لكنه ليس مستعداً بالضرورة لأن يصغي إلى فكره.
في علاقة المثقفين بالثورة، تقترح العظمة مفهومين متقابلين تقريباً "الحدّية النقدية" و"الانغماس الراديكالي”، الحدّية النقدية تعني أن يقف المثقف بين هيمنتين: يرفض الاستشراق الغربي الذي يرى المجتمعات العربية متخلفة بطبيعتها، ويرفض في الوقت نفسه الخطابات المحلية أو الإسـلاموية التي تهاجم الديمقراطية والنسوية وحقوق الإنسان بوصفها مجرد واردات استعمارية. إنه موقع بيني، نقدي، لا يستسلم للغرب ولا للروايات المحلية.أما الانغماس الراديكالي فيصف تحولاً حدث بعد 2011: المثقف لم يعد يريد أن يكون ذلك “المستنير” الذي يقف فوق الناس ويعظهم، بل أراد أن يكون بينهم، معهم، جزءاً من ضعفهم وألمهم وهتافهم وسجنهم ومنفاهم. شرعيته لم تعد تأتي من المسافة، بل من المشاركة والتضامن والهشاشة المشتركة.
هذا التحول، رغم نبله، أدى إلى نتائج خطيرة. فباسم التواضع أمام “الشعب”، وباسم رفض النخبوية، تراجع كثير من المثقفين عن دور النقد والتمييز. صار نقد الثورة مؤجلاً إلى ما بعد إسقاط النظام. صار نقد النزعات الإسـلاموية أو العسكرة أو الشعبوية نوعاً من الخيانة أو الترف. تسمي العظمة هذا "منطق التأجيل"، ليس الآن، ليس وقت النقد، الأولوية لإسقاط الأسد.
لكن السياسة لا تنتظر الوقت المناسب. وحين علق المثقفون نقدهم، أو انسحبوا من التنظيم السياسي المباشر، أو اكتفوا بالخطاب والشهادة، نشأت فراغات ملأتها قوى أكثر تنظيماً، وتستشهد الباحثة بحالة "برهان غليون"، الذي وجد نفسه معزولاً في قيادة المجلس الوطني السوري بعد أن نأى المثقفون بأنفسهم عن "دنـس" العمل التنظيمي والمؤسساتي، مما خلق فراغاً سياسياً موحشاً ملأته القوى الإسـلامية الأكثر تنظيماً.
النقطة السابقة من أهم نتائج الكتاب: المثقفون اكتسبوا لحظة الثورة جمهوراً وسلطة رمزية، لكنهم خسروا تدريجياً القدرة على التأثير حين بقي حضورهم في المجال الخطابي والأخلاقي، ولم يتحول إلى فعل تنظيمي أو سياسي. ومع تدهور الثـورة، وانفجار العنف، وانتقال المركز إلى السـلاح والتمويل والجماعات المنظمة، تراجعت مكانتهم، وتحول عمل كثير منهم من التعـبئة والنقد والممارسة إلى رواية الألم، توثيق العنف، استدعاء التعاطف، حفظ الذاكرة، ومنح المعاناة معنى. وهو عمل ضروري بلا شك، لكنه حين يصبح العمل الأساسي للمثقف، قد يتحول من تدخل سياسي إلى طلب اعتراف وتعاطف. تطور العظمة مفهوم "الحق في المعنى"، فالسوريون، لم يطالبوا فقط بالبقاء أو بالحقوق السياسية الشكلية، بل بحق أعمق: أن تكون حياتهم ذات قيمة، أن يكون مـوتهم ذا معنى، أن تكون ثورتهم مفهومة لا مجرد فوضى، وأن يكون ألمهم معـترفاً به لا خبراً عابراً. يتلخص هذا المفهوم في أربعة أبعاد:
المعنى اللغوي: استعادة اللغة من براثن التشويه الديكتاتوري، حيث تم تطهير مفاهيم مثل "المواطنة" و"الحرية" من دلالات التبعية والفساد التي ألحقها بها النظام.
المعنى الوجودي: استعادة الفاعلية الإنسانية والقدرة على الفعل بدلاً من ركون السوري في خانة الضحية السلبية.
المعنى كأهمية: الإصرار على أن تضحيات السوريين ليست أرقاماً في تقارير دولية، بل أفعال ذات قيمة تاريخية.
المعنى كجوهر: البحث في الغاية الأخلاقية من الثورة وماهية المستقبل المنشود.
وترى أن الكتّاب السوريين يواصلون الكتابة والشهادة والتفكير، لا لأنهم يملكون وهماً كبيراً بتغيير العالم، بل لأن هذا هو الشكل الوحيد الذي يعرفون به كيف يكونون. في ذلك جمال أخلاقي، وعدالة، لكنه أيضاً محكوم بشعور عميق باللا جدوى السياسية.
وبعد سقوط النظام لم ينته الصراع على المعنى، بل بدأ طور جديد منه. ما معنى الثورة الآن؟ من يملك روايتها؟ أي سوريا ستولد؟ من يحدد الهوية والدستور والذاكرة والعدالة والمستقبل؟